Wyobrażenie : fenomenologiczna psychologia wyobraźni

Book

In basket

Wyobrażenie : fenomenologiczna psychologia wyobraźni / Jean Paul Sartre ; przeł. Paweł Beylin. - Warszawa : Wydawnictwo Aletheia, 2012. - 284 strony : ilustracje ; 20 cm.

Author

Sartre Jean-Paul (1905-1980) Autor Beylin Paweł (1926-1971) Tłumaczenie

Form of Work

Książki Publikacje naukowe

Subject

Wyobraźnia Estetyka odbioru Psychologia sztuki

Genre/Form

Opracowanie

Domain

Psychologia Filozofia i etyka

Availability:

Wypożyczalnia Główna

There are copies available to loan: sygn. B 13853 (1 egz.)

Notes:

Tytuł oryginału: Imaginaire : psychologie phénoménologique de l'imagination, 1940

General note

Tyt. oryg.: "L'imaginaire : psychologie phénoménologique de l'imagination" 1940.

Bibliography, etc. note

Indeks.

Summary, etc.

Streszczenie: Francuski filozof Jean-Paul Sartre (1905-1980) napisał Wyobrażenie dość wcześnie (1936–1939) z przeznaczeniem na pracę doktorską. Choć wydawałoby się, że takie przeznaczenie nie zapowiada zajmującej lektury, rozprawa jest frapująca, pełna odważnych tez i nowoczesna, bo fenomenologiczna. W tym okresie Sartre zapoznawał się z pracami Husserla oraz Heideggera i łącząc ich z Bergsonem, mógł zaproponować nową “fenomenologiczną psychologię wyobraźni”. W książce chodzi przede wszystkim o obraz, którego jedną z postaci, obrazem myślowym, jest tak zwane wyobrażenie. Obraz jest świadomością, głosi podstawowa teza Sartre’a – nie rzeczą, nie przedmiotem, lecz aktem “obrazowania”. Bez tej aktywności umysłu obraz malarski byłby tylko nagromadzeniem barwnych plam, a wyobraźnia nie umiałaby wytworzyć sobie “wyobrażenia” nieobecnej rzeczy. Sartre wprowadza wiele przytomnych, ale wówczas jeszcze nowatorskich koncepcji, na przykład odróżnia obraz od postrzeżenia z jednej strony, a od gotowego przedmiotu z drugiej, nie przeciwstawia obrazu sferze myślowej, lecz go do niej zalicza. Ten wkład w fenomenologiczną psychologię zawiera już elementy filozofii egzystencjalnej, którą autor wyłoży kilka lat później w Bycie i nicości.